El mundo es un rompecabezas. Simplemente existe. No tiene creador. Las evidencias científicas y circunstanciales dirigen el mundo. Dada nos ha dado el término Vyavasthit para estas evidencias cientificas y circunstanciales. Vyavasthit se mantiene tal como es, y en su propia interacción. El sol, la luna y las estrellas, interactuan según las leyes de vyavasthit. El mundo es la verdad relativa y el Ser es la verdad Real.
¿Qué es Prakruti? El Pra=adicional, y kruti=que ha sido hecho. Esto significa aquello que ha sido hecho adicionalmente o en exceso. Esto significa que está más allá de los límites naturales. El Prakruti no ha sido formado por el accion natural del Ser. Esto es el resultado de ir más allá del estado natural del Ser. El prakruti es como un trompo o peonza, un juguete que gira sobre si al ser lanzado al suelo después de que la cuerda le haya dado impulso. La cuerda enrollada es la creación y cuando esta gira desenrollándose esto es considerado como prakruti. Hay tres propiedades de prakruti: iluminación, pasion - deseo y oscuridad, pereza, debilidad.
Prakruti es el que te hace hacer las cosas, pero uno dice, “yo lo hice.” Cantar cantos devocionales, hacer penitencias, meditar,tener piedad, no cometer violencia y decir la verdad son todas las características de prakruty. Los hábitos positivos y negativos son características de prakruty. Una persona dice que hizo cuatro meditaciónes pratikramans (rememorar el error, disculparse, darse cuenta del error y decidir no cometerlo nuevamente) y leer las escrituras durante dos horas. Prakruty te hace hacer todo ésto y él se siente como el hacedor ‘Yo fui quien lo hizo”. Él hace introspección un día pero al día siguiente no puede, porque tiene dolor de estómago o no es capaz de cruzar sus piernas para la postura correcta de meditación. Si él es en efecto el hacedor entonces nunca podría decir ‘no puedo hacerlo.’ El hecho de que él no pueda hacerlo significa que él no es el hacedor. Incluso, la práctica de celibato es forzada por prakruty, y aún así él dice "Practico el celibato."
En el Gita está escrito: las Acciones realmente son realizadas por el funcionamiento de los tres gunas o elementos; pero un hombre engañado por el sentido del ego insiste en el , “yo soy el hacedor”.
Bhagavad Gita: 3-27
Las características de Prakruti son aquellas que son aparentes, no tienen ninguna verdadera base eterna. Estas características son relativas, perecederas y cambian constantemente. Estas cualidades dependen de cosas externas. El roble entero está contenido en su semilla. Todas las ramas, hojas, frutos, estan escondidas en una forma sutil. El Vyavasthit trae todas las circunstancias para que el roble se manifieste en su naturaleza externa o prakrut. No es fácil conocer al prakruti por medio del prakruti. El prakruti tiene que ser entendido después de despertar al ser y separarse de prakruti. Como Ser (Alma Pura) somos independientes, pero como prakruti somos dependientes. Todo lo que ocurre es prakruti pero cuando no hay dualidad apego y rechazo lo que ocurre es el estado del ser. Si nos identificamos con prakruty lo que obtenemos es una vida mundana o sansaara. El moksha (liberación) es la consecuencia de la identificación con el Ser.
El Ser no tiene ninguna propiedad del prakruti, pero tiene sus propios atributos. Tiene infinitos atributos: conocimiento, visión, fuerza y felicidad infinita. El Ser no está separado de sus atributos: una flor y su fragancia no pueden ser separadas.
La composición interna externa de un humano es fenomenal. Hay tres formas de cuerpos humanos. El cuerpo eléctrico está constantemente con el Ser e imparte la luminosidad al cuerpo físico. El aura y la luminosidad de un cuerpo vivo son debido a este cuerpo eléctrico. Cada acontecimiento que se despliega en la vida, cada karma deja una impresión sutil del deseo en forma de particulas subatomicas llamadas parmaanoos que son las que crean el cuerpo causal . El cuerpo causal forma a su vez al karya o cuerpo (eficaz) también llamado el sthoola sharira. Después de la muerte el cuerpo causal y el sutil permanecen juntos. Cuando los átomos del cuerpo sutil y el cuerpo causal se juntan debido a ,vyavasthit o fuerza de las circunstancias y evidencias científicas entonces, se crea el cuerpo fisico. Comprende, que este cuerpo es un amigo que te ayudará a tu progreso espiritual, por lo tanto haz tu trabajo mientras mores en él. La conciencia del cuerpo debe ser el inconsciente. La creencia que ‘yo soy el cuerpo’ es ignorancia. El conocimiento del Ser es la liberación. Por medio del cuerpo sutil, uno forma la creencia de 'yo soy el cuerpo’ y por lo tanto te identificas con el cuerpo. Cuando estás identificado con el ser se establece la creencia de que eres Alma Pura y eliminas la creencia del“Yo soy el cuerpo” Esta alerta conciente en la auténtica creencia de que eres alma pura debería permanecer hasta en el sueño. El cuerpo físico está compuesto de partículas subatómicas. Resolviendo cada circunstancia y situación con ecuanimidad a través de este cuerpo, el Ser debe ser experimentado y percibido. Sólo los cuerpos causales y sutiles pueden funcionar en el estado de sueño.
El habla está grabada. El habla no posee vida. Todo lo que se ha grabado en la vida anterior ahora se descarga. Tu habla no está bajo tu control pero las palabra de un Ser Despertado tienen chetana…conciencia ,vida. Estas palabras tienen el poder de liberarte. Tales palabras son espontaneas y nunca han sido oídas antes.
Los humanos tienen una estructura interna de cuatro componentes que trabajan colectivamente y son la base de toda acción y estos son: Mente, intelecto, ego y chit (no tienen traducción pero está compuesto de conocimiento y visión). Ejemplo: Tú estás en España y la mente te muestra un folleto de India. El Chit se irá inmediatamente a India; aunque estés en España, eres capaz de visualizar India. La mente dice, “Voy a ir en avión y el chit ve el avión.” La mente te enseñaa otro imagen con la idea de por qué no ir en barco y otra vez te sugiere otra imagen de por qué no ir en tren. El Chit, en la misma secuencia ve el barco y el tren. Finalmente intelecto decide ir en el avion como la mejor optativa y entonces se manifiesta el ego que da la sentencia final y toma la decisión. Así es como se ha llevado a cabo todo el proceso. Nada ocurre sin que el ego se proclame como el hacedor de todo. Sin el consentimiento de tu ego, uno no puede ni conseguirse un vaso de agua.
La mente está hecha de nudos intrincados y muy sutiles. Esta hecha de bulbos con el poder de germinar. Éstos son muy sutiles. Se encuentra en un estado entre átomico y de partículas subatómicas. Uno puede comprender la naturaleza de este enredo siguiendo sus propios pensamientos. Cuanto más complicado sea este enredo mas pensamientos surgirán. Cuanto menor sea el enredo menos pensamientos surgen. En mi vida, si no tengo un simple pensamiento de beber alcohol, esto significa que no hay enredo sobre el alcohol. La mente se sumerge en cualquier situación que surja. Tal situación causa apego y rechazo tiñendo con colores aquello que te gusta y de lo que no te gusta . Esto crea ‘la mente causal’. Las consecuencias que resultan de esto son producidas por vyavasthit, o circunstancias y evidencias científicas dando lugar a una mente efectiva.’ Cuando las circunstancias son correctas, el enredo de la mente se presenta en forma de pensamientos. Todo esto ocurre por las leyes de vyavasthit, o de las evidencias y circunstancias científicas.
Si uno fuera verdaderamente independiente en la manera de pensar sólo tendriamos pensamientos positivos. Nadie tendría ni un solo pensamiento negativo. Cuando uno tiene pensamientos agradables, se cree que el es el dueño de estos pensamientos. De hecho, los pensamientos positivos o negativos seguirán viniendo según el enredo interior de tu mente. No puedes hacer nada para cambiarlo. En el Gita está escrito:
“El sabio sabe que cuando los objetos actúan en los sentidos, esto es simplemente la acción de los gunas o elementos primordiales interpretando a los mismos gunas; así, él es libre.Pero engañados por los gunas, los hombres se encariñan con las acciones de los gunas; aquel que entiende esto en profundidad no debería molestar las mentes de estos hombres descuidados”
Bhagavad Gita:3-28,29.
Uno se apega a lo placentero y desarrolla una aversión a pensamientos desagradables. Cualquier tentativa de controlar la mente es la mayor de todas las contradicciónes. 'Él' él mismo es chetan (animado) y la mente es el achetan (inanimado). El problema sólo puede ser solucionado cuando lo animado hace el trabajo de lo animado y permite que la mente haga su propio trabajo. Habría que tener la conciencia de no interferir en las funciones de la mente y no verse absorbido por ella.
Se produce un flash cuando la mente con su creencia erronea dice: “yo soy Pedro y este reloj es “mio” Al pensar y creelo así se forma un negativo de una película y cuando esta película sea proyectada se verá exactamente esto en la pantalla. Todo lo que tenemos que hacer pues, es observar y conocer cualquier cosa que salga en la pantalla. No tenemos que emocionarnos ni identificarnos. No tenemos que llorar o reir con ninguna película que veamos.
Solamente tenemos que observar la tendencia de los pensamientos. Nuestra relación con los pensamientos debería parecerse a la de un mero apretón de manos; no deberian en absoluto atarnos. Deberiamos observar los pensamientos cuando vienen y cuando se van. Existimos a causa de los pensamientos. Los pensamientos son los objetos a conocer y tú eres el conocedor.
'La película' de la mente puede ser vista a lo largo de la vida hasta alcanzar la liberación fnal. Te liberas cuando la película se termina. Los pensamientos vienen y van, pero todo lo que hay que hacer es observarlos y conocerlos. Al tiempo, deberíamos mantener siempre la alerta conciente. ¿Quiénes somos nosotros para parar o cambiar la mente 'efectiva'? Esto es el fruto, el resultado 'y el efecto'. ¿Por qué deberíamos tener miedo de ello? La mente tocará la música y nosotros la escucharemos. Si tratamos de obstruirla, esta correrá dos veces ms rápida todavía. Deja que la mente desobediente corra hasta que quede exausta.
“Incluso el sabio actúa de acuerdo con su naturaleza interior. Todos los seres siguen su naturaleza. ¿Qué hay de bueno en reprimirla?”
Bhagavad Gita: 3-33
La naturaleza de la mente es tal que dondequiera que va crea sansaar (vida mundana). Incluso aunque estés en el Himalaya sigues creando un sansaara, una mente mundana. No es posible controlar la mente. Su naturaleza es muy peculiar. Al que amas hoy, mañana te parecerá desagradable, por lo tanto mantente alerta. No seas indolente en este estado de alerta. Sige observando el juego de la mente, pero no te dejes controlar por ella. Con el conocimiento del Ser la mente se rinde. Este conocimiento resuelve los enredos de la mente a través del conocimiento del ser. Cuando todos esos tubérculos enredados de la mente broten como pensamientos el ser Auto-Realizado simplemente los conocerá y los observará. Cuando la visión clara del Ser penetre en los enredos de la mente ésta gradualmente se disolverá. Cualquier pensamiento positivo o negativo tiene que dejarnos. La mente es como una computadora u ordenador inanimado y mecánico.
Hay dos aspectos de la mente: el manas o el mun son palabras usadas para denominar la mente interior. Hay una mente sthool (grosera) o dravya mun (mente eficaz,mente física) ; y hay una mente sutil llamada shookshma (sutil) o bhaav mun (mente causal,la mente que crea las causas). La mente sutil es una causa y la mente física es su efecto. Lo que la psicología moderna llama mente consciente e inconsciente es en realidad esta mente sutil o sthool mun,y la mente física o dravya mun. Sólo Gnani Purush puede llegar a comprender la mente sutil. Esta mente sutil es la que crea las causas para la siguiente vida.La mente física que uno posee es el resultado de la mente sutil de la vida anterior. Sólo el sarvagna , Aquel que es Omnisciente, puede alcanzar los reinos de la mente sutil. Sólo el Gnani Purush puede ponerle 'una gorra' sobre la mente sutil de modo que ésta no pueda ser recargada o llenada de nuevo. Después de poner este gorro sobre la mente sutil ésta sólo puede descargargarse lo que produce unos efectos que pueden ser facilmente atestiguados por cada uno. El camino de akram vignan cierra la recarga de la mente sutil y hace al Conocedor y al Observador conciente de esta descarga.
El Buddhi (intelecto) es como una luz indirecta que es producida mediante la acción del ego. Los prejuicios previos han influido en que sea así. Dondequiera que haya buddhi,o intelecto,hay siempre una presencia del ego que reclama alguna ‘autoría’,ésta es la razón por la cual permanecen las preocupaciones. El sufrimiento aumenta en el mismo grado que aumenta el intelecto. Ejemplo:Cuando uno se pone el termómetro y ve que tiene una temperatura de exageradamente alta a uno en ese miomento le sobrevienen pensamientos de que se va a morir. Estos pensamientos han sido evaluados por el conocimiento de los grados por parte del intelecto. En el estado actual de un mundo en iignorancia se requiere el intelecto.Sólo habría que usar este intelecto para la preservación en el mundo . El samayak buddhi, o el intelecto verdadero y correcto sólo surge cuando uno ha realizado el samyak darshan o la Cosmovisión verdadera. Hasta entonces,es el viparit buddhi o intelecto engañoso el que está a cargo de las acciones a tomar.
Cuando uno se rinde al papel que tiene el intelecto de confirmar todo pasa lo siguiente: por ejemplo una opinión de vida anterior sobre el robo.Imagina que hay dos ladrones que roban un botín.. De los dos, uno es apresado por la autorida ddebido a la fructificación de sus malos karmas o paap karmas,, mientras que el otro que logra escapar está en realidad consumiendo el fruto de los karmas de sus buenas acciones. El papel confirmativo de la intelecto es sólo apropiado cuando es usado de asuntos concernientes al mundo. Los Punyas o las buenas acciones son el resultado de buenas confirmaciones que hizo el intelecto en una vida pasada. El intelecto es necesario para la interacción mundana;mientras no haga estropicios. El conocimiento del Ser es tal que no hay ninguna necesidad de usar el intelecto. Si quieres la liberación entonces es mejor solo escuchar al intelecto en lo mínimo imprescindible. El intelecto es quien realiza el trabajo de la gente mundana. Las circunstancias y evidencias científicas son llas que en realidad hacen todo el trabajo de uno…. ¿Qué es el intelecto? Es es el punto de vista de nuestra vida pasada. Si uno roba en esta vida, él puede cambiar su punto de vista sobre el robo cuando él se asocia con una persona buena. Su punto de vista de hoy es el que conforma el intelecto para su vida siguiente .
Tanto el intelecto correcto como el intelecto incorrecto conducen a más samsara
El Intelecto no puede observarse a si mismo, y el conocedor no puede llevarse por el intelcto para conocer. Uno es completamente responsable cuando deja que el intelecto lo engañe sobre lo percibido.
El intelecto tiene una capacidad inagotable de hacer preguntas sobre lo que hay fuera. El resultado es el agotamiento. Las preguntas de tipo interno son las que nos son ventajosas.El intelecto sólo nos muestra respuestas que al final no nos convienen. La felicidad percibida por el intelecto por último causará infelicidad. Buddhi establece la felicidad en algo debido a la atracción que siente hacia ello. Si tuviéramos un intelecto neutro o imparcial entonces el trabajo estaría hecho.El intelecto es el que discrimina los diferentes prejuicios y opiniones por lo que es el responsable tanto de elevar a alguien como de hundirlo . El Darshan , o la observación es la calidad inherente del Alma y el intelectoi es el atributo de nuestra naturaleza intrínsecai. La escritura es un conocimiento que proviene del intelecto. El cuerpo proviene de la tierra y el intelecto de la luz. Usa el intelecto si u quieres sembrar más semillas para tu vida siguiente. Independientemente de uno, uno trae de su vida pasada los puntos de vista de su intelecto y que en esta vida están siendo descargados. Las circunstancias y evidencias científicas son las que hacen todo esto pero es el intelecto el que se mete en medio.
El poder de concentración proviene del intelecto ; no proviene del Conocimiento absoluto. La concentración puede aumentar en un instante, y si comes en exceso puede bajar hasta mínimos.
El chitta,mente que acumula datos y la mente negocian antes de que el buddhi tome una decisión. Ellos se detienen que se ha tomado una decisión. La tendencia de la mente es la de acumular todo lo que ve y lo que oye y cuando llegue el momento descargarlos y mostrarloses . Si la mente acumuladora de datos se atasca esto atrae a muchas partículas subatomicas que a su vez forman en ese momento un nudo complejo.
Caulquier cosa que perturbe a la mente que acumula datos o cualquier cosa a la que se apegue la mente objeto de su placer o de sus sentidos formará estos nudos o complejos. No hay nada incorrecto en la comida a menos que te apegues con algún alimento y entonces crees ansiedad hacia conseguir ese alimento, esto es vishaya.. La mente sigue vagando dondequiera que estén los deseos de alguien . Esta vaga por dondequiera que uno experimente la felicidad. Independientemente a uno aquello que la mente visitó en una pasada dándole placer querrá visitarlo en esta vida también.Una vez lo encuantre de nuevo se quedará atascada ahi de nuevo por tiempo indefinido. El Mishrachetan o mezcla de mente pura y no pura ,llamada mente contaminada, no es ni animada ni inanimada ypuede estar vagando por todas partes. Esta mezcla de mente entre pura e impura se parece al latón pulido, que tiene el aspecto del oro pero en realidad esto no lo es .
El ego pone la firma final sobre la decisión tomada por el intelecto juntos con la mente o el chitta. Nada puede ser hecho hasta que el ego ponga su firma final sobre la decisión. Cuando el ego es instalado en la posición exacta del ..yo soy puro.. entonces se alcanza la liberación.
El Atma (el Alma Pura) no disfruta de nada. Es el ego el que disfruta cuando uno dice, “disfruté de ello”. El cuarteto interior , el antahkaran…formado por la mente física, la mente acumuladora de datos, el intelecto y el ego permanece como es, después de la Autorealización. Cuando la mente mundana vuelve al verdadero ‘yo”, el ego residual dentro del antahkaran dirigirá tus actividades diarias. El ego no debe ser destruido pero tiene que ser reducido a la inanimación. El ego dirige los asuntos mundanos; no debe ser destruido. La naturaleza del ego es tal que esto hará todo para ti exactamente como un si fuera un drama mundano bien interpretado mientras participa de las sensaciones y gustos amargos y dulces de la vidas.Esto es posible de ser alcanzado una vez que se despierte el Ser Realizado.
El ego es el objeto a ser conocido no es el ser real y tú eres el ser real, por tanto el observador.Si apoyas al ego, entonces te verás obligado a apoyar a todo el mundo de los objetos. No hay ningún problema con el ego, pero tienes que tener cuidado para no caer en su trampa, ser conciente de ello y no mezclarte con él..A esto es lo que se denomina penitencia interna e invisible. Cuando el ego se hace insignificante, las cosas comenzarán a resolverse. La penitencia interior o invisible es la conciencia que guarda al observador separado de lo observado.
La mente, intelecto, el complejo interior de conocimiento , la visión, y el ego funcionan dentro de sus propias características y naturaleza. El momento dices, “sí yo lo hice” todos estos factores mentales quedan entrelazados. No hay ningún problema si permaneces en el estado de alma pura. Tú eres el conocedor y toods estos factores mentales son los que están siendo revelados por lo tanto permanece continuamente separado de ellos..
Cuando combinamos 'yo' 'y mi' se denomina ‘pratisthit atma.’ Esta relación poco natural “de yo soy esto,” “y Esto es el mío,” es la causa de la recarga de karma. El alma pura es nirvikari (más allá del deseo, puro, inmutable). Esta actitud de pensar y creer que eres algo o que es tuyo es la que hace hace todo sin embargo para un alma pura, ésta no hace nada en absoluto. Todas estas actividades y movimientos son las propiedades de la no alma puesto que el alma pura está siempre en reposo durmiendo día y noche. . El alma pura es el conocedor el observador y está siempre en la felicidad eterna.. Aquel que dice esto es mio está incluído en el mundo de los objetos. ¿Quién sufre por tanto esta miseria? L sufre aquel que dice ..yo soy esto...esto es mio...siendo su propia alma falsamente acusada de que algo es suyo cuando en realidad es algo mundano que no tiene que ver con ella.Tú eres ese que dice ..yo soy esto... por que infundes un ego ...el yo, e infundes ...un mio...o yo soy esto... que es también accesorio.Sim embargo el alma pura no hace nada ,ni es nada, .Es simplemente aquello que observa y conoce.
El pratisthit atma es el dueño del antahkaran o complejo de factores mentales. Está separado de ellos. Cuando la mente dice que quiere hacer algo, no ocurrirá nada si no hay nadie que quiera creer que es algo o que algo es suyo,o que hace algo. Tanto la carga de karma como la descarga de karma, la afluencia y el flujo que le ocurre aquel que cree que es algo o hace algo es lo que denominamos miisshchetan, o mezcla de lo que es puro,el ser real y de lo que es impuro,el mio,irreal. Incluso este cuerpo es parte de esta mezcla entre, por lado el conocimiento y por otro lado,lo inerte.
La gente también es una mezcla de lo real, del ser, y de lo irreal.Todo aquello que no está bajo el control forma parte de esta mezcla. Cuando hay dolencias mentales, dolencias físicas y sufrimiento causado por factores externos uno puede llegar a liberarse de todos ellos una vez que la conciencia del yo verdadero sea establecida. Entonces ya no vuelve a formar parte de esta mezcla entre lo real y lo iinerte
La vida humana parece establecer en cierto orden. Todo el comportamiento de alguien,su comida, bebida,su dormir,su digestión, la circulación de la sangre,su respirar etc. está bajo el control de vyavasthit. Esta es la naturaleza interna que hace a uno hacer las cosas y reclamarselas para sír.Quien crea que lo ha hecho por su propio esfuerzo se engaña. ¿Por qué crees que eres tú el que lo está haciendo..... ¿Qué esfuerzo hace el árbol Neem amargo para fabricar sus amargas hojas? Independientemente de lo que está en la semilla son sus manifestaciones. Cada humano se comporta según su naturaleza interna, aún el ego toma el crédito de ello. ¿Qué hizo él acaso? Cuando algo pasa como una consecuencia de la karma, uno toma el crédito diciendo, “lo hice.” Es el ego. El esfuerzo verdadero (purushaarth) ocurre sólo después de la Autorealización; sólo después de que uno se hace Purush (Autorealizado{Autocomprendido}). En este estado él es el no hacedor absoluto. En el Gita, el purush ha sido descrito como ‘Testigo Puro, anugnata, bharta, bhokta, Maheshwar’ las únicas actividades del Alma son el Gnan (conocimiento) y darshan (Visión). Esto es purushaarth,el esfuerzo verdadero,cuando el Alma permanece únicamente en el estado de Gnan y darshan, es decir del observador y del conocedor. Esto es lo que dice el Gita:
“El hombre que ha visto la verdad piensa que 'él no es el hacedor'. siempre que el ve algo, que oye algo, que toca algo,que huele algo, que come , que pasea, que sueña, que respira,o cuando defeca, habla, o agarra algo , cuando abre sus ojos o cuando los cierra....siempre piensa...Esto sólo es la acción de los sentidos actuando sobre los objetos...
Bhagavad Gita: 5-9
Los Prarabdha (destino determinado por karmas anteriores) y purushartha (esfuerzo puro=) son valores que no se apoyan en la vida. El Vyavasthit es el apoyo verdadero. Todo en la vida es obligatorio, pero porque la gente cree que todo está bajo el control de su voluntad, todos los problemas surgen por esta cuasa}. Nacer es obligatorio, educarte y casarte y hasta morirte es el obligatorio. Es sólo cuando uno se hace Purush (Autorealizado) que él puede hacer independientemente su voluntad y adquiere un estado voluntario en un mundo obligatorio.
No puede haber un efecto sin una causa. Es debido a las causas de la vida pasada que el cuerpo corriente de alguien está en la forma de un efecto. Cada uno sería igual, si hubiera tal cosa como un Dios que creara a cada uno. Un efecto sólo puede ser detenido si la causa es detenida. Mientras la creencia de“yo soy Chandubhai” exista, las causas nunca pueden ser detenidas. Las causas se detienen cuando uno adquiere el conocimiento del Ser.No se pueden sembrar más semillas si ya no hay ni apego ni aversión. Nadie puede cambiar el efecto de karma. Todos vikalps (pensamientos contrarios, dentro del enque egocéntrico) entran dentro de la naturaleza intrinseca de uno. Si no tienes pensamientos definitorios de..esto es bueno y esto es malo entonces estos pensamientos no entran en tu naturaleza intrinseca..Cuano algo se carga tiene que ser descargado y tan pronto se carga algo los atomos se cargarán tambien y le seguirá su descarga. A este flujo continuo se llama pudgal. Independientemente las particulas subatomicas que existian en el cuerpo a la edad de nueve años ya no existen a la edad de veinticinco,habiendo una descarga de loas particulas viejas y una recarga nueva de particulas nuevas. Hay que estar totalmente conciente de esta nueva recarga Al hacer actos deshonestos como hacer dinero sin ética también se cargará uno y en última instancia tendrá que ser descargado ese karma. iIncluso si pones el dinero en un banco, este dinero algun dia se acabará o se irá
En el mundo del karma, hay sólo una justicia natural: “la falta es de la víctima”. Cuando tus niños cometen errores y esto te afecta, tienes que entender que esto se debe a tua propias faltas. Si no fuera así estos errores no te afectarían en absoluto. Si tu deda queda atrapado debajo de una rueda,acaso la rueda es culpable de ello? Es por tus propias faltas que esto ha podido suceder.Así es como funciona toda la maquinaria del mundo. Incluso tus hijos y tu marido están influenciados por esta gran maquinaria.De esta manera es como es posible que dos personas haciendo las mismas acciones temerarias, sólo una de ellas muera mientras que la otra se salve...Todo esto es causado por las circunstancias y evidencias científicas. Cualquier cuanta pasada se descarga en esta vida, por lo tanto no nos conviene repetir los mismos errores sino queremos padecer los mismos sufrimientos. Cuando nos sobrevenga el sufrimiento sería mucho mejor adaptarnos a él pagando así nuestra deuda
El mundo es un océano. Si lanzas una piedra en el producirás olas enfurecidas y también enfurecerás a otros. Si no lanzas nada a este océano no habrán oscilaciones y permacerás inafectado.Cada uno crea diferentes vibraciones, uno apenas crean perturbaciones, mientras que otros crean grandes maremotos . Hay un verdadero problema con las vibraciones del cuerpo; de ahí que éstas tengan que ser detenidas si uno desea vivir en paz. No hay problema si uno causa vibraciones después de haberse realizadoéstos deben ser parados, si usted quiere vivir en la paz. No hay ningún problema si las vibraciones ocurren después de la Autorealización Primero las vibraciones se levantan{surgen} en la mente y esto es llamado samrambha (el origen). Cuando te pones a pensar que vas a ir a Bombay entonces se levantan las vibraciones.Más tarde la resolución y los preparativos para ir a Bombay son los que siembran las semillas poniendo en práctica la idea original. Finalmente cuando ya vas fisicamente a Bombay se mezclan las vibraciones originales de la idea en si y las vibraciones de los preparativos y viaje. Cuando hay ignorancia uno no conoce el resultados de todas estas vibraciones. Si uno hace reflejar su cara en un espejo tiene que saber que el reflejo va a aparecer en el espejo de vuelta. ¡Si gritas, “Tú eres un ladrón ! ¡” , oirás el mismo eco, “Tú es un ladrón!” El principio es que las acciones y las reacciones son iguales y proporcionales en su reflejo de vuelta. El mundo hace lo que tú dictas que se haga.
El ser humano sufre de muchas miserias mentales,además de dolencias físicas y de miserias causadas por fuerzas externas. 'El yo' y sus seis hijos: la cólera, el orgullo, el engaño, la avaricia, el apego y la aversión permanecen como plantas de hojas perennes. Este ego y sus seis hijos crean todos los conflictos del mundo.
Hay una historia en la que tres viajeros emprendieron un viaje. Por la noche los sorprendió una ventisca de nieve, por lo que se refugiaron entre unas piedras.Uno de ellos pensó que se iba a congelar si pasaba toda la noche refugiado alli .A la mañana siguiente lo encontraron muerto. Había otro de ellos que pensó que sólo era una ventisca y que sólo su cuerpo se vería afectado pero que a él no le pasaría nada.A la mañana siguiente su ego lo había congelado del todo. Y el tercer viajero experimentó la felicidad más allá de los sentidos puesto que se refugió en su gnan, su conocimiento absoluto a lo largo de toda la noche permaneciendo separado del cuerpo y enfocado en su felicidad eterna .Este prosigió su viaje a la mañana siguiente.
El deseo es un fuego que sigue ardiendo hasta que sea apagado. Uno seguirá deseando hacer más cosas en esta vida confirmando con ello la cción del intelecto mientras es abordado por las opiniones de su intelecto de la vida anterior.Cuando uno contempla uno puede vislumbrar lo que le sobrevendrá en la vida futura y los deseos que uno tiene son una señal de la vida pasada que uno tenía.. . La contemplación proyecta las cuentas que vamos a tener en el futuro. El deseo es un efecto mientras que la contemplación es una causa. Los deseos vendrán; no hay ninguna necesidad de apartarlos.
En su intento por liberarse el hombre tendrá que tomar refugio en el dharma , o religión verdadera. ¿Cuál es el dharma? Cuando algo expone su propiedad verdadera es llamado dharma. El Dharma es la propiedad innata de una cosa y exponer aquella propiedad es su dharma (deber). Un mango esculpido de madera, es un mango sólo de nombre. Este mango no reuneno las propiedades del verdadero mango.
Cuando uno cree que él es el cuerpo (no el alma) esto no es lo verdadero (avastu). Esto es vibhaav (un estado emocional hacia lo que no es el yo real. Esto es pardharma (una religión del no Ser), no es un svadharma , o religión del Ser).Sólo es real cuando uno cree que uno es el alma. . Es Atmadharma, (la religión del Ser real). Las emociones del No Ser se levantan cuando surge la ilusión del ser.
El mundo está lleno de muchos caminos , opiniones, principios y religiones si uno tiene una visión equilibrada entonces uno podrá ir por el mundo sin problemas. Así uno es capaz de situarse en el centro y ver los puntos de vista y los niveles de todo el mundo.De esta manera uno evita el ser obstinado ,las opiniones de uno mismo y muchos prejuicios anteriores.Una mente libre es un requisito previo para la práctica espiritual. Dada nos ha dado una combinación de enseñanzas que contienen un 20 por ciento de humildad absoluta, un 70 por ciento de conocimiento absoluto y un diez por ciento de asuntos mundanos. Pero bebiendo sólo cosas que están escritas lo único que uno consigue es atragantarse.
En este mundo hay todo tipo de personas. Hay algunas que disfrutan del mal uso del ser fastidiando a los demás, esto es ashudda upayoga. Por ejemplo, si uno roba para alimentar a su familia, aunque luego se arrepienta de ello, esto produce este ashhuda upayoga.Sin embargo, si comienza a alimentar a su familia por medios honestos entonces esta conducta se considera pura o limpia o shoobha. Aun así la conducta más absolutamente pura de todas sólo puede ser producida una vez que uno se ha realizado. Cuando esto ocurre, una persona es capaz de ver a cualquier ser en el estado elementel original.
Es por medio de una conducta apropiada y del uso del alma pura que un aspirante podrá verdaderamente progresar en el sendero espiritual.Tener fe es un tipo de conocimiento inespecífico mientras que el gnan es conocimiento decisivo y específico. Si nos sentamos en un parque y oímos un pájaro supondremos por fe que el pájaro existe, pero si vemos una vaca , tenemos el conocimiento especifico y decisivo de que existe. La visión clara y el conocimiento claro dan lugar a la conducta clara y estos tres a su vez, son el gnan en si mismo, que es el proceso natural para la liberación.
El Shrimad Rajchandra ha dicho: “no busques nada más excepto a Dios; ríndele todas tus emociones y sigue con tu vida. Si después de esto usted no encuentras la liberación, ven entonces a mi y yo te la daré.”
Aquel que está desapegado de todo no lo hace por que vive en la más grande de las miserias.El no renuncia debido a que no está contento con su vida, ni tampoco lo hace para conseguir discípulos, ni fama, ni honores. Su desapago no se basa en la desilusión por todo. Su desapego se basa en el conocimiento absoluto, el gnan.Hay cuatro tipos de devotos según el Gita. los aarta...los...jiganasu...los arthaarthi... y el Gnani.De los cuatro el Gnani dice el Señor, es el más elevado.
Para prevenir obstáculos mundanos durante el proceso de devoción, tres mantras han sido dados; (1) Mantra Navkar, (2). Om Namo Bhagvate Vasudevaya (y 3) Om Namo Shivaya.
LOS TRES MANTRAS UNIDOS EN EL TRIMANTRA
(1)
Namo Arihantanam
Namo Siddhanam
Namo Aayareeyanam
Namo Uvzzayanam
Namo Lo Ustedes Savva Saahunam
Aiso Pancha Namukkaro
Savva Pavappanasano
Mangalanam Cha Savvesim
Padhamam Havai Mangalam
(2)
Aum Namo Bhagavate Vasudevaya
(3)
Aum Namah Shivaaya
Hoy en día hay mucha gente que práctica yoga, es decir la unión ,yog.Muchos consideran a esta práctica como una práctica espiritual o sadhana.Pero de qué se trata este tipo de sadhanas?.Tratan de aquello que es ya conocido o de aquello que les es desconocido?.Si uno no ha conocido el alma, entonces estas prácticas sólo pueden estar referidas con el cuerpo y no con el alma.Puede acaso uno meditar en algo que jamás ha conocido?Por lo tanto ,independientemente de lo que uno haga estas prácticas están relacionadas con el cuerpo.La liberación no es posible sin la unión con el alma.La gente que hace yoga del cuerpo, yoga de la mente o meditación y yoga del habla, podrá mejorar las condiciones de su vida mundana pero no alcanzará con ello la liberación. El yoga del cuerpo da como fruto el futuro nacimiento.Cualquier otro conocimiento aparte del conocimiento del ser sólo es ignorancia. El yoga auténtico es la unión con el alma, la Auto Realización.
Este tipo de la meditación mundana es provechoso para el que quién sufre una enfermedad , así su mente acumuladora de datos que se encuentra en un estado frenético se sosiega pero este sosiego sólo es de naturaleza temporal. La unión de la mente,el discurso y el cuerpo no es un principio natural. Sólo es natural la unión con el Ser..
Hay cuatro clases diferentes meditaciones o dhyanas): la meditación Raudra, la aarta, la dharma y la shukla.
La meditación de tipo raudra , es la meditación tiránica u opresiva , en esta meditación meditamos contra la felicidad de los demás y planeamos los daños que vamos a cometer.En la meditación aarta, es lel tipo de meditación en la que uno no cusa daño ya a los demás, pero uno mismo sí que medita en su propio estado de ansiedad y de confusión. En la meditación de tipo dharma, o virtuosa uno ya no medita en las dos meditaciones anteriores, no siente apego ni aversión y está libre de cualquier tormento interno. En la meditación del tipo shukla , o verdaderamente espiritual uno medita en las siguientes etapas...la primera ,uno medita en la experiencia parcial e indirecta del alma, luego medita en la experiencia directa del alma, luego uno medita en el estado de esclarecimiento absoluto y finalmente uno medita en la misma experiencia de la liberación. Las acciones del aspirante espiritual no tienen ninguna importancia ya que son efectos de su karma, pero lo que sí es muy importante es el tipo de meditación en la que está absorbido. Haciendo introspección interna y pidiendo perdón al alma pura ofendida, prometiendo no hacerlo más y pidiendo fuerza para no hacerlo,estos son muy buenos métodos de futuros frutos espirituales. El cuerpo físico se implica en las acciones pero si tú también lo apoyas entonces quedas implicado en ellas, pero si mantenemos la atencíón y no nos implicamos sino que sólo atestiguamos esas acciones ,entonces permanecemos en el estado de alma pura.La única meditación que nos es válida es aquella en la que permanecemos en el estado de alma pura. La única meditación que trae resultados es aquella en la que lo meditado es el ser y el alma pura es el meditador.De qué nos vale una meditación que procede de la creencia de que yo Chandulal soy quien medito? acaso esta meditación no está basada en la pura imaginación? Cómo debe uno hacerlo entonce? Cuando el objeto de la meditación, la meditación y el que medita permanecen uno en el Ser , es entonces que la dicha se precipita.
La paz que resulta de árduas tentativas , de ejercicios del cuerpo, y de rituales reiterativos es efimera.La felicidad eterna y la verdadera definición de la paz y del samadhi sólo puede ser saboreado cuando uno adquiere el conocimiento del Ser llamando Nirvikalpa samadhi , o estado de libertad del yo y de lo mio. Este estado es un estado natural .En este estado uno no pierde el samadhi, la paz ni cuando come, ni cuando bebe ni cuando lucha etc..El cuerpo y alma permanecen separados siempre pase lo que pase por fuera y sean cuales fueran las circunstancias. El alma revela este estado sólo cuando uno se libera del estado de sankalpa y de vikalpa, es decir de creer que yo soy alguien y de que algo es mio.
El camino exacto de un buscador es el de considerar a la mente ,el cuerpo, y el habla sólo como un equipaje pesado que puede ser eliminado con solo conocerlo y observarlo.
El vishaya es aquello en lo que la mente se queda ocupada.También se usa cuando la mente se queda retenida en la actividad sexual, ya sea interna o externa.Si la mente disfruta del sexo, entonces siembra la semilla de este disfrute. La gente no vive para este disfrute sino que en realidad viven para alimentar el ego del sexo. Buscan aquello que está más allá del sexo, el ser, buscando más sexo. Independientemente de lo que uno haya hecho, la participación en estas actividades con el sentido de que yo he disfrutado del sexo con total autoría crea una ocupación de la mente tal que siembra una semilla kármica. Cualquiera vez que la mente apoye estas acciones con la autoría del ego, estas mismas semillas eclosionarán en la próxima vida y cualquiera que hubieras cargado en la pasada vendrá en esta.Cuando el ego es erradicado y cuando desaparecen todas las particulas subatómicas cargadas de efectos, el cuerpo podrá marcharse. Uno podrá liberarse cuando todas y cada una de estas partículas de este cuerpo hayan sido resueltas ecuánimemente.
“Ah Señor, soy un receptáculo de faltas infinitas. ¿Si no puedo ver mis propias faltas, Cómo me voy a poder liberar de ellas?”
Shrimad Rajchandra
Serás liberado de tantas faltas como puedas hallar en ti. Un ladrón sólo puede permanecer en una casa por tanto tiempo como el dueño de la casa no se de cuenta. No deberíamos de ver las flatas de los demás. Si quieres ver faltas ,por qué no miras todas las que tú ya tienes?.Tu mente, tu habla y tus actos están llenos de faltas que tienen que ser observadas a cada momento através de la conciencia despierta. De esta manera podemos limpiar nuestras faltas. Tendríamos que disminuir constantemente lla carga de todas estas faltas de vidas pasadas tan pronto como éstas se expresen en nuestra vida.
Laotse dijo: “perdiendo un poco cada día, deja que se vaya todo”. La conciencia despierta debe ser retenida para poder ver estas faltas.
Tan pronto como elevamos nuestra conciencia, empezamos a advertir una multitud de faltas y de defectos en nosotros.Cuando uno comienza a realizar esto su cuerpo sutil empieza a transformarse despidiendo una nueva fragancia inédita .Por el contrario , el no ver las faltas de uno mismo constituye lla cumbre de los abandonos. Cuál es el nivel más puro de la conciencia del Ser? el nivel más puro de conciencia es aquel en el cual uno no abandona el Ser ni por un segundo. Uno no puede quedarse dormido en estas cuestiones .El alma pura no tiene la más mínima preocupación pero nosotros debemos seguir deshaciendo todas las faltas tan pronto como nos sean visibles. Para ello tendrás que convertirse en el conocedor absoluto y en el observador absoluto tanto de las faltas más sutiles como de aquellas extremadamente sutiles. El Señor Mahavir solía hacer esto mismo. No debía quedar ni el más lleve restro de falta. El Señor Mahavir pudo ver sus faltas gracias a que él adquirió el conocimiento absoluto.Hay una ley que dice que todo queda relacionado, y es debido a las faltas cometidas que uno queda relacionado. Si continuamente miras tus propias faltas, quedas liberado de ellas.Mirar las propias faltas de uno, establece en nosotros una creencia verdadera. Cómo queda uno pues ligado a este mundo? Esto sucede como consecuencia de las propias faltas de uno.Tarde o temprano uno llegará a la visión correcta de lo que está sucediendo y podrá ver que cada ser humano ajeno a uno es absolutamente inocente y que por tanto también lo son todas las demás criaturas.
Uno no es capaz de olvidar el pasado. Las memorias permanecen a consecuencia del apego y de la aversión .Aquella persona que tiene gran apego o gran aversión atraerá con fuerza estas actitudes a su memoria.Se dice que aquellos pensamientos que vienen espontaneamente proceden del banco de la memoria. Si uno va eliminando estos pensamientos llegará un momento en que el banco de la memoria no podrá enviarte ninguno más y la memoria llegará a su final. La mente permanece abordada todo el tiempo por este banco de memorias y esta es la razón por la que nos agotamos.La memoria tiene la tendencia de proyectar aquello que quiere que tú borres. Por lo tanto, las memorias vienen a uno para ser borradas.Si uno no sabe a lo que está a pegado o aquello a lo que tiene aversión, lo que tiene que hacer es permitir que la memoria te traiga aquello que desea borrar, así uno mismo descubre sus apegos y aversiones.
Innumerables acontecimientos surgirán en la vida , mas si uno permanece ecuánime sin ser absorbidos por ellos permaneciendo como el observador y el conocedor de lo que ocurre , entonces no habrá posibilidad de karma.Tanto si uno siente buenas actitudes interiores o malas actitudes en un momento dado, esto no tiene tanta importancia ya que son simples acontecimientos de observación. Estos acontecimientos no pertenecen al alma pura pues vienen y se van, son temporales.Cómo podemos creer que algo es nuestro cuando no lo es? independientemente de la intención que uno tenga por dentro, todo lo que tienes que conocer es que eso que se desarrolla no es tuyo y bajo ninguna circunstancia involucrarte en su autoría tanto si son acontecimientos agradables como desagradables. Con el gnan, uno puede darse cuenta que cualquier acontecimiento sea el que sea es efímero y que llegará por tanto a su fin. Encara pues cualquier suceso con ecuanimidad.Nosotros somos el conocedor y el observador de todas estas circunstancias delante de nosotros y no las circunstancias en si mismas.
Al final de toda búsqueda espiritual, la luz directa del alma queda despertada .Esto sucede al recibir este conocimiento del Ser.Esta luz directa del conocimiento es una parte del alma y su trabajo es liberar al alma .El trabajo de la luz directa del alma finaliza cuando el alma queda liberada mediante la dquisición del conocimiento absoluto. Esta luz directa del alma tiene que ver por tanto con el Ser. Esta luz es amor. Este amor no discrimina entre lo bueno y lo malo, lo digno y lo indigno.Se parece a los rayos del sol que van cayendo por todos lados .El amor se parece a este sol.
No podría existir un sendero de evolución espiritual como este si las circunstancias no fueran las correctas.El Gnani Purush, Dada, es el final de este sendero de evolución.
Hay dos caminos hacia la liberación: uno es el camino Kármico en el cual uno tiene que progresar paso a paso. En este camino si uno encuentra las pesronas adecuadas uno puede subir 500 escalones pero ,si falla y se asocia con aquellas que no tienen integridad,entonces puede descender 5000 escalones. El camino kármico es muy difícil, requiere penitencia, renuncia,recitaciones,etc. para poder progresar. Incluso haciendo todo esto no tienes garantias de que vayas a progresar y alcanzar tu destino.El otro sendero es el sendero akrámico del AKRAM que es un sendero sin escalones donde uno sube como en ascensor. En este sendero uno puede progresar incluso viviendo con su esposa y sus hijos.Uno puede disfrutar de mundo y aun así alcanzar la liberación.La gracia del Gnani Purush otorga la conciencia eterna dentro de uno.Esta conciencia del alma pura permanece continuamente.
El camino de Akram es la undécima maravilla de esta era
El mundo entero está atrapado intentando entender su naturaleza intrínseca. En el sendero kármico uno sólo puede reconocer al alma pura una vez que ha conocido a toda la naturaleza intrínseca de todo para lo cual se necesita una infinidad de vidas.Mientras que en el sendero del Akram una vez que el Gnani Purush establece a uno en el estado de alma pura, uno es capaz de entender la naturaleza de todo. A partir de que uno entra en este estado ambos ,el alma pura y toda la naturaleza intrinseca del todo permanecen separados. En el sendero kármico uno intenta entender la naturaleza de todo a través de la naturaleza de todo .Pero haciendo esto como podríamos llegar alguna vez a conocerlo todo?.Uno sólo puede entender la naturaleza de todo una vez que uno es instalado en el Ser. Sólo entonces uno es capaz de entender cada una de las partículas que forman la naturaleza intrínseca de todo.
En el camino Kármico a uno le piden que destruya sus ilusiones con otras ilusiones. Para limpiar una tela sucia uno neceesita un buen jabón.Pero cuando uno se pone a lavar la ropa nota que el jabón deja sus residuos también en la ropa, entonces utiliza un detergente mejor y otra vez ve como este detergente también queda adherido a la ropa. Así este proceso continúa sin fin y la pureza total nunca es conseguid.La pureza total sólo puede ser conseguida con la asociación con un Gnani Purush. Sólo un Gnani Purush es capaz de destruir todas y cada una de las partículas subatómicas de las faltas y darte tu alma pura en tus propias manos.En el sendero kármico uno tiene que sacrificar todos sus momentos desde el principio hasta el final. Cuál es el sendero kármico? El sendero kármico es el de la purificación del ego.En este sendero karmico uno tiene que asociarse a un estado de desinterés hacia todo para que la renuncia sea posible. En el sendero akramico la regla es que aquel que se convierte en un Gnani en un 80 por ciento no se someterá a alguien de un 70 por ciento, sólo lo hará delante de alguien superior a él.
Hay una cantidad tremenda de confusión sobre el camino kármico.En este camino el aspirante hace su propia penitencia purificando al ego con el mismo ego.Para ello se retira a un sitio aislado mas aún asú su mente y su cuerpo lo acompañan con todas las exigencias y sustancias materiales. Debido a todos estos factores no hacen sino comenzar allí una nueva vida mundana.
Si uno realiza penitencia en el camino Kramico, sólo habría que hacerlo si realmente eliminara su cólera, su orgullo y avaricia. No es considerado penitencia si éstos factores aumentaran a consecuencia de la penitencia. En el camino krámico, el estado de nirvikalpa samadhi, o libre del yo soy esto,y del esto es mio ocurre sólo cuando el Alma se hace completamente pura. Dondequiera que haya renuncia o acumulación, hay un estado de adquisión y por tanto de esto es mio, o conseguido por mi. Este estado de pertenecia está obligado a aparecer cuando se consiguen grandes cosas o cuando se renuncia a pequeñas cosas. No hay un solo estado de vikalpa o de esto es mio, sino una lista interminable de ellos.Incluso cuando uno es estricto con los discípulos, uno crea un estado de pertenencia o vikalpa de haber conseguido algo con ello.
Cuál es el sendero kármico? Es aquel en el cual a uno le piden que purifique a un ego que se ha asociado emocionalmente al no Ser. El progreso sólo puede darse una vez que el ego se purifica completamente.En el ego, hay orgullo, engaño y arrogancia. El ego en el camino kármico crea karma por lo que está creando a su vez más nuevos egos, incluso cuando realiza penitencias o renuncias.A pesar de uno haber hecho renuncia con el ego en una vida pasada ,en esta se encuentra otra vez creando y produciendo más karma.
En el camino Kármico uno tiene que seguir purificando el ego empleando la mente para purificar el ego. En el camino del Akram, todo es hecho por Pragna Shakti (la luz del Alma). Después de adquirir el conocimiento dell Alma, la ayuda que recibías sólo del intelecto es fracturada y se manifiesta la luz del alma que es la que te impulsa y dirigue hacia la liberación.
¡El vehículo solía alcanzar la liberación en el sendero kármico era el de ...yo soy eso...el alma, el ser, mientras que en el sendero del Akram uno percibe el Ser.
En el camino Kramio la imitación es aceptable. Pero en el camino del Akram donde la vela ha sido encendida al instante, no hay necesidad de ella.
El camino de Kármico primero viene la adoración y luego viene la liberación. En el Akram primero se te otorga la liberación y luego viene la adoración.
En el camino Akram el apoyo que tiene la ignorancia sobre uno es destruido, entonces nada permanece para ser renunciado. En el camino del Akram, el Alma, que tenía que ser adquirida es conocida.. El ego y todo lo accesorio han sido renunciados y el trabajo ha quedado hecho.No hay necesidad de ningún ritual de cortarse el pelo o de hacer ninguna penitencia, ni renuncias ni ayunos. Apesar de todas las inluencias de este mundo uno no es perturbado por ninguna de ellas.
En el camino Akram uno va abandonando todas las conductas engañosas propiciadas por el karma con ecuanimidad.Al recibir el gnan, el conocimiento, estas conductas engañosas van perdiendo su pasión por lo que no surgen con tanto ímpetu.Las creencias inapropiadas son erradicadas por el gnan en el momento en que se recibe el Gyan Vidhi. Habiéndose eliminado esta pasión de uno no se pueden ya cargar más karmas nuevos. El camino del Akram Vignan es un camino abierto. Uno puede encontrar respuesta de una manera inmediata.Este es un sendero que da resultados inmediatosdeja van de Charitra de alguien Mohiniya (conducta engañando la karma) con la ecuanimidad. Para recibir Charitra de alguien ‘Gnan’ el Mohiniya se hace sin pasión (nirass) de modo que las nuevas pasiones no se levanten{no surjan}. Los Darshan Moha (creencia derecha engañando la karma) han sido erradicados en el Gyan Vidhi en el momento de la Autorealización. Sin la pasión las nuevas karmas dejan de ser cobradas{cargadas}. El camino Akram es abierto de par en par. Uno encuentra una respuesta inmediatamente. Esto es un camino que da resultados inmediatos. Sólo la conciencia exacta y la convicción del Ser permanecen.
El camino Akram no tiene normas ni reglas. Uno sólo puede alcanzar moksha sin reglas. Cuando no se impone ninguna norma todo se hace muy natural. En el sendero del Akram uno está al mismo tiempo en el mundo relativo mientras goza del mundo espiritual. En este sendero las acciones de uno por fuera pueden permanecer siendo las mismas pero por dentro se dan cambios de percepción, y de experiencia meditativa sublimes.Ningún tipo de recitación de mantras ni de penitencias es requerido para ello.Uno recibe el fruto del conocimiento del Gnani y este conocimiento es el que a su vez ta aporta la liberación .El fruto de ayudar en servicio a los demás es la prosperidad .
La humildad absoluta es el servicio más alto de todos(seva). La prosperidad mundana es un subproducto de este servicio. Cuando uno ansia conocer el alma, las necesidades de uno quedan definitivamente atendidas.Quieres entonces conocer este sendero? Entonces ve y conoce a un Gnani.
SIMILITUDES CON: Enseñanzas espirituales del sendero inmediato del Akram, el sendero ultimo ,directo para la iluminacion, la Realizacion,el concocimiento absoluto y la dicha del alma